ادارتی نوٹ
برصغیر کی تاریخ ان گنت ایسے عظیم کرداروں سے بھری پڑی ہے جنہوں نے نوآبادیاتی تسلط اور فرقہ وارانہ منافرت کے خلاف انتھک مزاحمت کی، مگر ریاستی بیانیوں نے انہیں وہ مقام نہیں دیا جس کے وہ حقدار تھے۔ ڈاکٹر کنور محمد اشرف ایک ایسے ہی ممتاز مارکسسٹ تاریخ دان اور ترقی پسند رہنما تھے، جنہوں نے اپنی پوری زندگی مظلوم طبقات کے حقوق، کسانوں کی جدوجہد اور ہندو مسلم اتحاد کے لیے وقف کر دی۔ آج جب جنوبی ایشیا میں مذہبی، گروہی اور طبقاتی تفریق ایک بار پھر تشویشناک حد تک سر اٹھا رہی ہے، ایسے میں کے ایم اشرف کی فکری اور سیاسی جدوجہد کا مطالعہ محض تاریخ دانی نہیں، بلکہ وقت کی اہم ضرورت بن چکا ہے۔
تاریخ کو حکمرانوں کی بجائے عوام اور محنت کشوں کی عینک سے دیکھنے کی جو بنیاد کے ایم اشرف نے رکھی، وہ آج کے صحافیوں، محققین اور طلباء کے لیے ایک روشن مشعل ہے۔
حوالہِ اشاعت: یہ فکر انگیز اور تاریخی حقائق پر مبنی مضمون اصل میں ہندوستان کی معروف اور موقر ترقی پسند نیوز ویب سائٹ دی وائر
(The Wire)
پر انگریزی زبان میں شائع ہوا تھا۔ برصغیر کی اس مشترکہ، ترقی پسند اور مزاحمتی تاریخ تک وسیع تر عوامی رسائی ممکن بنانے کے لیے، اس اہم تحریر کو اردو کے قالب میں ڈھال کر پیش کیا جا رہا ہے۔
اصل مضمون کا لنک
(URL): https://thewire.in/history/km-ashraf-cost-standing-against-discrimination
نوآبادیاتی دور میں اس تاریخ دان نے ہر قسم کے مصائب برداشت کیے۔ لیکن برطانوی راج کے خاتمے کے بعد، اشرف نے خود کو ریاست اور شہریت سے محروم، لندن میں جلاوطن پایا۔
جنوبی ایشیا میں آزادی کے بعد کے دور میں فرقہ وارانہ اور گروہی تقسیم میں تشویشناک اضافہ دیکھنے میں آیا ہے۔ ایسے میں ہماری اجتماعی تاریخ کے اس دور پر غور کرنا ناگزیر ہے جب مذہبی اختلافات کے احترام اور مساوات و انسانی وقار کی مشترکہ اقدار پر مبنی بقائے باہمی کے امکانات موجود تھے۔ ڈاکٹر کنور محمد اشرف، جن کا تعلق الور خطے کے ایک راجپوت مسلم گھرانے سے تھا، کی زندگی اور ان کا دور خاص توجہ کا متقاضی ہے۔ ان کے کچھ رشتہ دار باقاعدہ ہندو عقائد پر عمل پیرا تھے، جبکہ مسلمان ہونے والے چھتریوں کی قدیم روایات کا بھی احترام کرتے تھے، اسی لیے ان کی برادری کو “آدھ بریا” (آدھا مسلمان اور آدھا ہندو) کہا جاتا تھا۔ یہی ملی جلی اور مشترکہ ثقافتی زندگی، جو اشرف کے خاندانی ورثے کا حصہ تھی، برطانوی ہندوستان میں مختلف مذہبی برادریوں کے درمیان بقائے باہمی کے ان کے سیاسی ماڈل پر ثقافتی طور پر اثر انداز ہوئی ہوگی۔
جنگوں کی یادیں
اس دو اقساط پر مشتمل سلسلے کی دوسری اور آخری قسط میں، ہم دیکھیں گے کہ کس طرح اشرف نے بے پناہ ذاتی قیمت چکا کر ہندو مسلم اتحاد کے لیے جدوجہد کی۔ ان کی مثال ایک ایسا نمونہ ہے جسے آج کے ان منقسم اور ہنگامہ خیز اوقات میں یاد رکھنے اور اپنانے کی ضرورت ہے۔
جنگ عظیم کے آغاز کے فوراً بعد، کانگریس اور کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (CPI) کے درمیان اتحاد کا امتحان شروع ہو گیا۔ دونوں جماعتوں نے ابتدا میں اس جنگ کو سامراج مخالف قرار دیا تھا اور جنگی کوششوں کی حمایت کرنے کے لیے تیار نہیں تھیں، تاہم سی پی آئی نے اپنے اعلامیوں میں یہ استدلال کیا کہ اب قومی انقلاب اور قومی آزادی کے حصول کے لیے تمام کوششوں کو تیز کرنے کا وقت آ گیا ہے۔ سنہ1930 کی دہائی میں مزدوروں اور کسانوں کے درمیان اپنے وسیع کام سے حوصلہ پا کر، سی پی آئی نے کانگریس کمیٹیوں کے اندر کام کرنے کی دلیل دی تاکہ کانگریس کارکنوں اور عوام کے درمیان جنگ مخالف جذبات پیدا کیے جا سکیں، جس سے ملک ایک عوامی بغاوت کی طرف بڑھے۔
انڈین نیشنل کانگریس کے مارچ 1940 کے رام گڑھ اجلاس میں، سی پی آئی کے بیان نے “پرولتاری راستے” کی پالیسی پیش کی۔ اس میں بڑی صنعتوں میں عام ہڑتال کے ساتھ ساتھ ملک گیر سطح پر لگان اور ٹیکس نہ دینے کی پالیسی شامل تھی۔ اس پروگرام کا اگلا مرحلہ مسلح بغاوت اور فوجی، پولیس اور حکومتی تنصیبات پر حملوں کی طرف لے جاتا۔ عدم تشدد کی پالیسی پر گامزن گاندھیائی طرزِ فکر والی کانگریس واضح طور پر اس پالیسی کے خلاف تھی، تاہم اس اجلاس میں سی پی آئی کے دو مندوبین، کے ایم اشرف اور وی ڈی چتلے نے اسے منظور کروانے پر زور دیا۔ اس موڑ پر سی پی آئی انگریزوں کے خلاف فوری مسلح جدوجہد شروع کرنے پر بضد تھی۔ یہ قدرے کٹر
(radical)
پالیسی، جس کا آغاز ٹیکسٹائل کے شعبے میں ہڑتالوں کے ایک سلسلے سے ہوا تھا، برطانوی حکومت کے سخت ردعمل کا باعث بنی، جس کے نتیجے میں سی پی آئی کی پہلی اور دوسری صف کی قیادت کو بدنامِ زمانہ ‘دیولی حراستی کیمپ’ میں قید کر دیا گیا (کمیونسٹ پارٹی کے تقریباً 450 ارکان کو گرفتار کیا گیا تھا)۔ سی پی آئی قیادت کے رکن کے طور پر، 1941 کے اوائل تک، اشرف بھی وہیں قید تھے۔
سنہ1940 کی دہائی کے اوائل اور وسط تک، کمیونسٹ پارٹی نے نئی توانا ہونے والی مسلم لیگ کی طرف سے پیش کی جانے والی مسلم علیحدگی پسندی کے مسئلے پر بھی ازسرنو غور کرنا شروع کر دیا تھا۔ محمد علی جناح کی قیادت میں، آل انڈیا مسلم لیگ نے مارچ 1940 میں لاہور میں اپنے سالانہ اجلاس کے دوران قراردادِ پاکستان منظور کی۔ اس قرارداد میں استدلال کیا گیا تھا کہ ہندوستان کی آزادی کا کوئی بھی آئینی منصوبہ مسلمانوں کے لیے اس وقت تک قابلِ قبول نہیں ہوگا جب تک کہ برطانوی ہندوستان کے شمال مغربی اور مشرقی حصوں میں مسلم اکثریتی آبادی والے جغرافیائی طور پر متصل علاقوں کو آزاد ریاستوں کا درجہ نہ دیا جائے، جہاں تشکیلی اکائیاں خود مختار اور خودمختار ہوں۔ یہ مسلم حق خودارادیت یا علیحدگی پسندی (یہ اس بات پر منحصر ہے کہ کوئی کس سیاسی خیمے سے تعلق رکھتا ہے) کی پالیسی کی بنیاد بن گیا۔
مسلم سیاست میں اس تبدیلی کے ردعمل میں، اشرف نے (سی پی آئی کی نمائندگی کرتے ہوئے) 1940 ہی میں اپنے بیانات میں “قومیتوں کے سوال” کی طرف اشارہ کرنا شروع کر دیا تھا، جسے بعد میں ایک بڑے پالیسی ایجنڈے کے طور پر تیار کیا جانا تھا۔ کمیونسٹوں کے مطابق، ہندوستان کے لسانی اور مذہبی تنوع نے ہندوستانی سیاست کے اس موڑ پر دو بڑے مسائل کو جنم دیا تھا۔ ایک ہندو مسلم تفریق اور دوسرا لسانی ریاستوں کا مسئلہ۔ کیا ہندوستان ایک قوم تھا یا ہندو اور مسلمان الگ الگ قومیں تھیں، اور اسی طرح کیا بنگالیوں یا تاملوں کو الگ یا خود مختار ریاستوں کا حق حاصل تھا؟ سی پی آئی کے ابھرتے ہوئے مؤقف کے پیشِ نظر، جون 1940 میں، اشرف (جو اس وقت بھی آل انڈیا کانگریس کمیٹی کے رکن تھے) نے واضح کیا کہ وہ پاکستان کے حوالے سے مسلم لیگ کی قرارداد سے متفق نہیں ہیں، تاہم انہوں نے انڈین نیشنل کانگریس کو مسلمانوں میں علیحدگی پسندانہ امنگوں کے عروج کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ انہوں نے کہا کہ اس کی وجہ کانگریس کا مستقبل کی خود مختار حکومت کا رجعت پسند ہندو اصولوں پر تصور کرنا ہے۔ انہوں نے کانگریس کو مسلم لیگ کے مساوی ایک رجعت پسند اور فرقہ وارانہ تنظیم قرار دیا اور اسے ہندوستانی انقلاب کی قیادت کرنے کے لیے نااہل سمجھا۔
اگرچہ انہوں نے اس بیان میں مسلم حق خودارادیت (یا کسی بھی مذہبی شناخت کی بنیاد پر حق خودارادیت) کے خیال کو مسترد کر دیا، لیکن انہوں نے مجموعی طور پر حق خودارادیت کے تصور کو رد نہیں کیا، اور وہ چاہتے تھے کہ اسے مختلف برادریوں کے پسماندہ عوام کو سامراج مخالف جدوجہد کے لیے متحرک کرنے کے لیے استعمال کیا جائے۔ ان کے بیان نے تجویز کیا کہ سی پی آئی نے کانگریس کے ساتھ اپنے اتحاد کو تبدیل کرنا شروع کر دیا ہے۔ جب سی پی آئی نے برطانوی راج کا تختہ الٹنے کے لیے جدوجہد تیز کرنے کا فیصلہ کیا، تو انہوں نے اس لڑائی کو طلباء تحریک تک بھی پھیلا دیا۔ دسمبر 1940 میں ناگپور میں آل انڈیا سٹوڈنٹس فیڈریشن (AISF) کے اجلاس میں، تنظیم گاندھی کی “انفرادی ستیہ گرہ” مہم کے سوال پر تقسیم ہو گئی۔ اشرف اور ہیرین مکھرجی (دونوں سی پی آئی سے تھے) کی سربراہی میں اے آئی ایس ایف کے ترقی پسند دھڑے نے استدلال کیا کہ گاندھیائی مؤقف برطانوی خوشنودی کا باعث ہے۔ حق خودارادیت پر اشرف کا ابتدائی استدلال اس موڑ پر اور بھی واضح ہو گیا جب اجلاس میں انہوں نے کانگریس پر فرقہ وارانہ مسئلے کو حل کرنے میں ناکامی کا الزام لگایا اور تجویز پیش کی کہ ایک آزاد ہندوستان علاقائی ریاستوں کا فیڈریشن ہوگا۔
تاہم، ‘مسلم سوال’ کی سی پی آئی کی طرف سے زیادہ کھلی حمایت آل انڈیا کانگریس اور ان کی “ہندوستان چھوڑ دو تحریک” کی کھلے عام مخالفت کی پالیسی کے بعد سامنے آئی۔ خود کو ہندوستانی قومی جذبات کے نمائندے کے طور پر پیش کرتے ہوئے، آل انڈیا کانگریس کمیٹی نے اگست 1942 میں مولانا ابوالکلام آزاد کی قیادت میں بمبئی (ممبئی) میں ملاقات کی، برطانوی حکومت کی جنگی کوششوں کی مخالفت کی قرارداد منظور کی اور ایک خودمختار قوم کے طور پر ہندوستان کی حمایت بڑھانے سے پہلے فوری آزادی کا مطالبہ کیا۔ 8 اگست کو ایک عوامی جلسے میں، موہن داس گاندھی نے انگریزوں کو ہندوستان چھوڑنے پر مجبور کرنے کے لیے عدم تشدد پر مبنی نافرمانی کی تحریک کا مطالبہ کیا۔ انگریزوں نے کانگریس قیادت کی وسیع پیمانے پر گرفتاریوں کے ساتھ جواب دیا جس کی وجہ سے ملک کے مختلف حصوں میں ہڑتالیں اور ہنگامے (بعض اوقات پرتشدد) ہوئے، جس سے ہزاروں کانگریس کارکنوں کی مزید گرفتاریاں اور جبر ہوا۔
اگرچہ اے آئی سی سی کے تمام کمیونسٹ ممبران نے قرارداد کے خلاف ووٹ دیا، لیکن اسے بھاری اکثریت سے منظور کر لیا گیا۔ سی پی آئی کا ووٹ اس بات کی عکاسی کرتا تھا کہ کس طرح 1942 تک، بنیادی طور پر جرمن افواج کے سوویت یونین پر حملے کی وجہ سے، اس نے عالمی جنگ کے حوالے سے اپنی پچھلی لائن کو تبدیل کر لیا تھا اور اسے ‘سامراجی جنگ’ کہنے کے بجائے ‘عوامی جنگ’ کا نام دے دیا تھا۔ اب اس نے خود کو جرمنی کی فاشسٹ حکومت کے خلاف بین الاقوامی مہم سے جوڑ لیا تھا۔ سی پی آئی نے قوم پرست رجحانات کے خلاف جاتے ہوئے اور کانگریس کے ساتھ اپنا اتحاد توڑتے ہوئے، فاشسٹ مخالف جنگ میں ایک قومی محاذ کا مطالبہ کیا، یہاں تک کہ اگر اس کا مطلب جنگ کے دوران انگریزوں کے ساتھ تعاون کرنا بھی ہو۔ اس کے نتیجے میں پارٹی پر سے پابندی ہٹا لی گئی اور رہنماؤں کو رہا کر دیا گیا۔
اشرف کو بھی 1943 میں رہا کر دیا گیا، لیکن جیل کی سختیوں اور طویل بھوک ہڑتال کے اثرات کی وجہ سے ان کی صحت گر چکی تھی۔ ایک بار جب سی پی آئی قیادت کو رہا کر دیا گیا، اور قوم پرست جذبات (کانگریس) کو مدنظر رکھتے ہوئے، سی پی آئی نے تمام سیاسی قوتوں کو اپنی فاشسٹ مخالف پوزیشن کے قریب لانے کے لیے ایک قومی اتحاد کی مہم بھی شروع کر دی۔ اس حکمت عملی کے دائرہ کار میں، اس نے وقتاً فوقتاً قوم پرست رہنماؤں کی قید پر انگریزوں کی مذمت کی لیکن ساتھ ہی کانگریس قیادت پر زور دیا کہ وہ مسلم لیگ کے ساتھ تعاون کرے اور اسے ہندوستان کی مسلم آبادی کی نمائندہ آواز کے طور پر قبول کرے۔ ستمبر 1942 میں سی پی آئی نے اپنی مرکزی کمیٹی کا ایک توسیعی مکمل اجلاس منعقد کیا۔ حق خودارادیت پر اشرف کی ابتدائی تشکیل سے متاثر ہو کر، پارٹی کے ایک سینئر رکن جی ایم ادھیکاری نے پاکستان اور ہندوستانی قومی اتحاد پر قرارداد پیش کی۔
جیسا کہ اوپر تجویز کیا گیا ہے، سی پی آئی قیادت بنیادی طور پر قوم پرست تھی اور 1940 کی دہائی کے اوائل تک اس کا خیال تھا کہ مسلم سوال برطانویوں کی طرف سے تقسیم کرو اور حکومت کرو کی پالیسی کے ذریعے قومی تحریک کو کمزور کرنے کی ایک چال ہے۔ اگرچہ ادھیکاری کے استدلال میں اس جذبے کی بازگشت سنائی دیتی ہے، لیکن ان کی پیشکش (جس کا اشارہ اشرف نے 1940 میں دیا تھا) ماضی سے ایک انحراف بھی تھی۔ پہلی بار ان کے تجزیے نے ہندوستان کے سوال کو ایک ثقافتی اکائی کے طور پر نہیں، بلکہ مختلف ثقافتوں، لسانی گروہوں، اور قومی جذبات پر مشتمل قرار دینے کی کوشش کی۔ سی پی آئی کے لیے چیلنج یہ تھا کہ تنوع کے سوال کے تئیں حساس کیسے ہوا جائے اور اس کے باوجود ملک کو ٹوٹنے نہ دیا جائے۔ اس وسیع تر تناظر میں، ادھیکاری نے مسلم قوم پرستی کو برطانوی ہندوستان میں مسلم عوام کی غیر مساوی بورژوا ترقی
(uneven bourgeois development)
کا عکس قرار دیا۔ مذہبی شناخت کو قوم پرست بیان بازی کے ساتھ ملاتے ہوئے، انہوں نے استدلال کیا کہ مسلمان، ایک زیادہ غیر ترقی یافتہ اور معاشی طور پر کمزور قومی گروہ کے طور پر، ہندوؤں جیسے زیادہ غالب اور ترقی یافتہ قومی گروہوں سے ڈرنے کی وجوہات رکھتے ہیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ ایسے حالات پیدا کیے جانے چاہئیں تاکہ زیادہ ترقی یافتہ گروہ پسماندہ گروہوں کی مدد کریں تاکہ وہ تیزی سے ان کی سطح کی طرف بڑھ سکیں۔ اس کے نتیجے میں بالآخر ایک ایسا آزاد اور جمہوری ہندوستان قائم ہوگا جہاں کوئی قومیت کسی دوسری پر ظلم نہیں کرے گی، اور ہر گروہ کو تمام جمہوری آزادیوں کے مساوی حقوق حاصل ہوں گے۔
لہذا، سی پی آئی کے لیے پاکستان کے نعرے کو تمام قومیتوں کے لیے حق خودارادیت اور جمہوریت کے مطالبے کے طور پر سمجھا گیا۔ واضح طور پر، حق خودارادیت کے ساتھ خودمختاری، مساوات اور علیحدگی کا حق بھی شامل تھا۔ تاہم، ایک طرف علیحدگی کا حق تسلیم کیا گیا؛ جبکہ دوسری طرف علیحدگی کو اس وقت تک ناپسندیدہ سمجھا گیا جب تک کہ سماجی ترقی کی ایک خاص سطح حاصل نہ ہو جائے۔ قرارداد کے آخر میں یہ واضح تھا کہ علیحدگی کے حق کا لازمی طور پر علیحدگی کے اصل عمل کی طرف جانا ضروری نہیں ہے جب تک کہ تمام قومیتوں کو آزاد اور مساوی حقوق کی ضمانت دی جائے اور ایک گروہ کے دوسرے پر تسلط کے باہمی شکوک و شبہات کو دور کیا جائے۔
1944 میں پارٹی کے جنرل سیکرٹری پی سی جوشی کی طرف سے شائع کردہ ایک مقالے میں، انہوں نے تصدیق کی کہ انڈین نیشنل کانگریس مختلف محب وطن عناصر کو متحد کرنے کے لیے ملک کی سب سے بڑی قومی تنظیم ہے۔ اس کے باوجود انہوں نے مسلم حق خودارادیت پر سی پی آئی کی پوزیشن کو بھی واضح کیا اور کانگریس قیادت پر زور دیا کہ وہ اس کی پیروی کرے۔ انہوں نے لکھا کہ کمیونسٹ پارٹی مسلمانوں سمیت مختلف قومیتوں اور نسلی گروہوں کے حق خودارادیت اور علیحدگی کے جمہوری حق کے ساتھ کھڑی ہے۔ اس استدلال کی پیروی کرتے ہوئے، 1945-1946 کے انتخابات کے لیے کمیونسٹ پارٹی کے منشور نے فوری آزادی اور اقتدار کی منتقلی کا مطالبہ کیا نہ صرف دو حکومتوں (ہندوستان اور پاکستان) کو، بلکہ 17 عبوری ‘خودمختار’ قومی اسمبلیوں کو جو ان مختلف قومیتوں کے مطابق تھیں جن کی تعریف پارٹی نے 1942 میں کی تھی۔ مزید برآں، جوشی نے استدلال کیا کہ ان تمام متصل علاقوں کو جہاں مسلمان اکثریت میں تھے، ہر علاقے کے باشندوں کے آزادی سے قبل بالغ حق رائے دہی کے ذریعے منتخب دستور ساز اسمبلیاں بنانے کے خودمختار حقوق دیے جانے چاہئیں۔ اس طرح کے آزاد نمائندہ ادارے اکثریتی ووٹ کے ذریعے یا تو ایک الگ ریاست کے طور پر رہتے ہوئے انڈین یونین کے ساتھ اچھے پڑوسی کے تعلقات برقرار رکھ سکتے ہیں یا مکمل خودمختاری پر اصرار کرتے ہوئے یونین میں شامل ہو سکتے ہیں۔
مختلف آرکائیول دستاویزات اور خط و کتابت کو دیکھتے ہوئے، مسلمان تاریخ، ثقافت اور سیاست کے بارے میں اپنے گہرے علم کے ساتھ، اشرف 1940 کی دہائی کے دوران مسلم سوال پر سی پی آئی کے مختلف مؤقفات پر ایک بڑا اثر و رسوخ رکھتے تھے کیونکہ وہ جزوی طور پر ہندوستان میں ابھرتی ہوئی لسانی اور علاقائی بنیادوں پر مبنی سیاست کے حوالے سے اس کی بڑھتی ہوئی حساسیت سے جڑے ہوئے تھے۔ یہ بھی تجزیہ کیا جا سکتا ہے کہ انڈین نیشنل کانگریس کے ‘مسلم کانٹیکٹ سیل’ میں ان کے اپنے کام نے انہیں اس بات پر قائل کر دیا تھا کہ سی پی آئی مسلم عوام کے درمیان قدم جما سکتی ہے، کیونکہ انڈین نیشنل کانگریس کے اندر قریب سے کام کرنے سے اسے قوم پرستوں میں مقبولیت حاصل کرنے میں مدد ملی تھی۔ درحقیقت، 1940 کی دہائی کے وسط تک سی پی آئی کا یہ ماننا ہو سکتا ہے کہ ایک آزاد پاکستان کے مطالبے کو تسلیم کر کے وہ ہندوؤں کے ظلم کے خوف کو دور کر سکتی ہے اور مسلمانوں کو ایک مشترکہ نوآبادیاتی طاقت کے خلاف مشترکہ جدوجہد کے لیے ہندوؤں کے ساتھ لا سکتی ہے۔
انہوں نے 1940 کی دہائی میں کمیونسٹ جرائد میں اپنی تحریروں میں اپنی سامراج مخالف پوزیشن کو سامنے رکھا۔ “قومی جنگ” (اردو سی پی آئی اخبار) میں ان کے شائع شدہ مضامین بین الاقوامی صورتحال اور مشرق وسطیٰ اور عرب دنیا میں ابھرتی ہوئی استعمار مخالف قوتوں پر بحث کرتے ہیں، جبکہ برطانوی ہندوستان کے مختلف پسماندہ مسلم طبقات (بلوچ، موپلا اور میو) پر بھی رپورٹنگ کرتے ہیں۔ مزید برآں، مسلم لیگ کی سیاست پر اپنی رپورٹس میں اشرف نے پارٹی پر زور دیا کہ وہ نہ صرف آئی این سی کے ساتھ بات چیت کے راستے پیدا کرے، بلکہ مستقبل کے ایک ایسے پاکستان کا تصور بھی پیش کرے جس میں عوام پر جاگیرداروں، صنعتکاروں اور تاجر طبقے کا غلبہ نہ ہو۔ اپنے ایک استاد، مولانا محمد علی جوہر کی یاد میں لکھے گئے ایک مضمون میں، وہ ہندوستان کے مسلمانوں کو یاد دلاتے ہیں کہ وہ مولانا کے راستے پر چلیں جنہوں نے پورے ملک کو مفاہمت کی سیاست سے نکال کر استعمار مخالف اور جمہوری جدوجہد کے میدان میں لا کھڑا کیا تھا۔
تاہم، 1946 کے اواخر تک سی پی آئی نے برطانوی ہندوستان کی تقسیم کے حوالے سے اپنا مؤقف تبدیل کرنا شروع کر دیا تھا۔ سی پی آئی کے سیکرٹری جنرل پی سی جوشی نے پارٹی کی ایک دستاویز میں مختلف قومیتوں کے حق خودارادیت کی تصدیق کی لیکن حتمی ہدف کے طور پر تقسیم کے بجائے مختلف خودمختار خطوں کے رضاکارانہ الحاق کی دلیل پیش کی۔ اس نے استدلال کیا کہ مستقبل کی دستور ساز اسمبلی ان تمام قومی اکائیوں (لسانی، ثقافتی، ہم آہنگ علاقوں) کے مندوبین کو اکٹھا کرے گی جو ایک سنگل یونین بنانا چاہتے ہیں۔ یقیناً، سی پی آئی کانگریس اور مسلم لیگ دونوں کی تقسیم کے منصوبے کو قبول کرنے پر کڑی تنقید کرتی تھی۔ بالآخر، اگرچہ سی پی آئی نے پارٹی ہی کی تقسیم (1948 میں) کی دلیل دے کر پاکستان کے قیام کو قبول کر لیا تھا۔ تاہم، مسلم لیگ کی سیاست کا گہرا شک اور برطانوی ہندوستان کی تقسیم پر کرب وہ غالب جذبہ تھا جسے تمام مذاہب اور نسلوں کے بیشتر پارٹی کارکن شیئر کرتے تھے۔
برطانوی ہندوستان کی تقسیم کے دوران ہونے والے تشدد نے میوات کے علاقے کو بھی نہیں بخشا۔ اتحاد اور بقائے باہمی جو کہ ‘میو پال بندی’ نظام کی پہچان تھی، اگست اور ستمبر 1947 کے مہینوں میں اس وقت ٹوٹ گئی جب غیر متوقع فرقہ وارانہ فسادات پھوٹ پڑے۔ میو رہنماؤں کا شک ہندو دائیں بازو کے عناصر پر تھا۔ تاہم، ابتدائی طور پر میو برادری کی طرف سے بہت کم پرتشدد ردعمل سامنے آیا، کیونکہ تاریخی طور پر وہ مذہبی بنیادوں (مسلمان بمقابلہ ہندو) پر لڑنے کے عادی نہیں تھے۔ اس ماحول میں، یہ افواہیں پھیل گئیں کہ اشرف میوات کے علاقے میں “منی پاکستان” بنانے کے لیے میو برادری کو منظم کر رہے ہیں اور علاقے میں مسلمانوں کے ایک بڑے ہجوم کو متحرک کر رہے ہیں۔ لسانی اور نسلی شناختوں پر مبنی حق خودارادیت کی پالیسی کی بنیاد پر، اشرف اور سید مطلبی (اب ان کے قریبی دوست) نے 1942 میں واقعی ایک ایسے صوبے کا خیال پیش کیا تھا جس میں میوات اور ملحقہ علاقے شامل تھے (جو کہ آزادی کے بعد ہندوستان میں نئے صوبوں کی تشکیل سے مختلف نہیں تھا)۔ آزادی کے قریب اس خیال میں شاہی ریاستوں (خاص طور پر الور اور بھرت پور) کا خاتمہ شامل تھا۔
ان دو ریاستوں کے مہاراجوں، اور ان کے دائیں بازو کے اتحادیوں نے فرقہ وارانہ فسادات بھڑکانے اور ہندو مسلم اتحاد کو توڑنے کے لیے “پال صوبہ” کے تصور کا استعمال کیا جس کی ضمانت پال بندی کے عمل کے ذریعے صدیوں سے دی گئی تھی؛ ایک ایسی برادری جس کا تاریخی طور پر ملا جلا مذہبی ورثہ تھا، اسے نکلنے پر مجبور کیا جا رہا تھا۔ اس بڑھتے ہوئے تشدد کو روکنے کے لیے اشرف نے گاندھی سے مدد لی اور ان سے درخواست کی کہ وہ میواتیوں کو ان کی آبائی زمین سے نکلنے سے روکنے کے لیے اس علاقے کا دورہ کریں (جن میں سے بہت سوں کو اس خطے میں کانگریس رہنماؤں کے دباؤ کی وجہ سے نکالا جا رہا تھا)۔ تشدد کے بہت سے میو متاثرین کو دہلی کے قریب کیمپوں (خاص طور پر سوہنا کیمپ) میں رکھا گیا تھا اور انہیں پاکستان جانے پر مجبور کیا جا رہا تھا۔ گاندھی نے میوات کے علاقے کا دورہ کیا اور حکومت سے میو برادری کی جبری بے دخلی کو روکنے کی اپیل کی، انہیں ہندوستان کی ریڑھ کی ہڈی قرار دیا۔
اس موڑ پر (دسمبر 1947) اشرف نے ایک روزنامہ، نئے دور (جسے سی پی آئی کی حمایت حاصل تھی) کی ادارت شروع کی جس کا مقصد نئی آزاد ریاست کو اپنی لپیٹ میں لینے والے فرقہ وارانہ فسادات کی لعنت کے خلاف لڑنا تھا۔ اپنے اداریوں میں انہوں نے ریاستی مشینری سے جڑے افراد کی طرف سے کیے جانے والے مسلم مخالف جرائم کے بارے میں لکھا اور مطالبہ کیا کہ تشدد کے مرتکب افراد کو انصاف کے کٹہرے میں لایا جائے۔ دہلی کے دریا گنج کے علاقے میں ‘نئے دور’ کے دفتر پر ہی ایک ہجوم نے حملہ کر دیا اور اشرف اور ان کے ساتھیوں کو جامع مسجد کے محلے میں منتقل ہونا پڑا۔ جواب میں، پولیس نے اشرف پر فرقہ وارانہ تشدد بھڑکانے کا الزام لگایا اور سید مطلبی اور انہیں گرفتار کرنے کا مقدمہ بنایا گیا۔ فیصلہ کیا گیا کہ دونوں کچھ عرصے کے لیے پاکستان کا سفر کریں۔
وسط 1948 تک، نہرو نے تمام کمیونسٹ سرگرمیوں کے خلاف کریک ڈاؤن کا فیصلہ کیا تھا اور اس وقت کے سیکرٹری جنرل بی ٹی رانا دیوے کے زیرِ اثر سی پی آئی کی سیاست میں بائیں بازو کی طرف شدید جھکاؤ کی وجہ سے، سی پی آئی کے بہت سے اراکین روپوش تھے۔ برطانوی ہندوستان کی تقسیم کے باوجود، انٹیلی جنس سروس (جس نے کچھ عرصہ قبل تک ایک ہی چھتری کے نیچے کام کیا تھا) نے ان لوگوں کے بارے میں معلومات شیئر کیں جنہیں وہ خطرناک سمجھتے تھے۔ لہذا، اشرف کا نام پاکستان کی خفیہ ایجنسیوں کو کمیونسٹ پارٹی کے ایک مطلوب رکن کے طور پر بھیجا گیا تھا (وہ 1942-48 تک مرکزی کمیٹی کے رکن رہے تھے) اور اس کے ساتھ فرقہ وارانہ تشدد پھیلانے کا اضافی الزام بھی تھا۔
جب اشرف بحری جہاز کے ذریعے کراچی پہنچے تو ان کا وقت مختصر اور کٹھن تھا۔ وہ پہلے ہی بیمار تھے۔ ان کی آمد کے فوراً بعد، حکام نے انہیں ان کے ایک دوست (غالباً ذکاء اللہ خان) کے گھر سے حراست میں لے لیا جہاں وہ صحت یاب ہو رہے تھے، اور انہیں کراچی سینٹرل جیل میں قید کر دیا گیا۔ قید کے دوران، ان کی صحت مزید گر گئی۔ ان کی اس وقت کی اہلیہ، میری فلس اشرف، جو الہ آباد یونیورسٹی میں لیکچرر تھیں، ان کی مدد کے لیے تیزی سے پاکستان پہنچیں۔ ان پر دو الزامات تھے، پہلا یہ کہ وہ ایک ہندوستانی ہیں اور دوسرا یہ کہ وہ ایک کمیونسٹ ہیں۔ شاید دونوں الزامات عدالت میں ثابت نہیں ہو سکتے تھے۔ تاہم، حکومت پاکستان نے اشرف کو صرف اس شرط پر رہا کرنے پر اتفاق کیا کہ وہ ملک چھوڑ دیں۔ اس موڑ پر، حکومتِ ہند نے انہیں واپس آنے کی اجازت نہیں دی۔ ان کے لیے واحد آپشن ایک برطانوی رعایا
(British subject)
کے طور پر برطانیہ روانہ ہونا تھا۔
برطانیہ میں ان کی صحت خراب ہی رہی، لیکن انہوں نے خود کو برٹش لائبریری میں اپنی مہارت کے شعبے، قرون وسطیٰ کے ہندوستان – خاص طور پر نادر فارسی دستاویزات – سے متعلق آرکائیوز پر تحقیق کرنے کے کٹھن معمول میں غرق کر دیا۔ برطانیہ میں پانچ سال (1949-1954) گزارنے کے بعد، جو کہ انتہائی معاشی بدحالی کے سال تھے، بالآخر وہ چھ ماہ کے ویزے کے ساتھ برطانوی رعایا کے طور پر واپس ہندوستان آ گئے۔ پہنچنے پر انہوں نے اپنے سرپرست اور دوست، مولانا آزاد سے درخواست کی کہ وہ ہندوستان میں قیام کے لیے ان کی مدد کریں۔ ویزا کی میعاد ختم ہونے پر، کوئی کارروائی نہیں کی گئی۔ اشرف نے کشمیر میں اس خطے کی ریاستی تاریخ کے منصوبے پر کام کرتے ہوئے دو سال گزارے اور بعد ازاں دہلی یونیورسٹی کے کروڑی مل کالج میں قرون وسطیٰ کی تاریخ کے وزٹنگ پروفیسر مقرر ہوئے۔ 1960 میں، کروڑی مل کالج میں ان کے معاہدے کی تجدید نہ ہونے کے بعد، انہوں نے تحقیق کرنے اور قرون وسطیٰ کی ہندوستانی تاریخ کے وزٹنگ پروفیسر کے طور پر پوزیشن سنبھالنے کے لیے مشرقی برلن کی ہمبولٹ یونیورسٹی کا سفر کیا۔
اپنی آخری تحریروں میں، اشرف نے 1940 کی دہائی اور حق خودارادیت اور پاکستان کی حمایت پر سی پی آئی کے مؤقف پر نظرِثانی کی۔ وہ اس پچھلی پوزیشن کے ناقد تھے اور برطانوی ہندوستان کی تقسیم کو انگریزوں کی طرف سے پھیلائی گئی فرقہ وارانہ سیاست کا نتیجہ سمجھتے تھے۔ تاہم، انہوں نے یہ برقرار رکھا کہ نوآبادیاتی سامراج سے لڑنے کے لیے، جناح اور گاندھی کو ایک ساتھ لانے اور مسلمانوں میں مسلم لیگ کی ابھرتی ہوئی مقبولیت کو مناسب احترام دینے کی سی پی آئی کی پالیسی (اور ان کی اپنی پالیسی) کے تحت، ایک الگ خطے کے لیے ان کے مطالبے کو کچھ رعایتیں دی جانی تھیں۔ ان خیالات سے ہٹ کر، گرتی ہوئی صحت اور معاشی حالات کی وجہ سے، اشرف نے 1950 کی دہائی میں اپنی تحقیق اور تحریر پر توجہ مرکوز رکھی۔
سنہ1960 میں علی گڑھ میں انڈین ہسٹری کانگریس کے قرون وسطیٰ کے سیکشن سے ان کا صدارتی خطاب گزشتہ دہائی کی ان کی مجموعی تحقیق پر محیط تھا۔ تاریخی مادیاتی طرزِ فکر
(historical materialism)
کی پیروی کرتے ہوئے، ان کی دلیل یہ تھی کہ سامراجی اسکالرشپ کی وجہ سے جنوبی ایشیائی تاریخ کی تشریح میں در آنے والے تعصبات پر سوال اٹھایا جائے۔ یہ ایک خطرناک رجحان تھا جس نے “تقسیم کرو اور حکومت کرو” کی حکمت عملیوں کو جنم دیا، جس کے نتیجے میں برصغیر میں تقسیم اور تشدد پھیلا۔ ان کے اور دیگر دانشوروں کے لیے کام (اور ذمہ داری) یہ تھی کہ تاریخ نویسی کا ایک متبادل نقطہ نظر وضع کیا جائے، جو اس کے باوجود آرکائیوز اور حوالوں (مختلف زبانوں کو سیکھنے کے ساتھ ساتھ) کو سنجیدگی سے لے اور نوآبادیاتی اثرات والی اسکالرشپ کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک نیا تجزیہ تشکیل دے۔ مثال کے طور پر، انہوں نے ہندوستان کی قرونِ وسطیٰ کی تاریخ کا معاملہ لیا، جس میں کی جانے والی تحریفات اشرف کے مطابق فرقہ وارانہ تنازعات کے جزوی طور پر ذمہ دار تھیں۔ اس کے اثرات آج بھی شدت سے محسوس کیے جا سکتے ہیں۔
اپنے ابتدائی تحقیقی مقالے کے کام کو آگے بڑھاتے ہوئے، انہوں نے بنیادی طور پر، تاریخی مادیاتی طرزِ فکر میں، یورپی اسکالرز کی طرف سے دیے گئے زور سے ہٹ کر، ہندوستانی تاریخ کی ادوار بندی پر نظرِثانی کرنے اور سلطنت اور مغل دور کو ہندوستانی تاریخ کی ترقی میں ایک نئے مرحلے کے طور پر پیش کرنے کی دلیل دی۔ وہ یہ بھی چاہتے تھے کہ اسکالرز اس دور میں عوامی تحریکوں اور کسانوں کی بغاوتوں پر توجہ دیں؛ ان کی دلیل یہ تھی کہ ہمیں ان بغاوتوں کو نچلی سطح سے سماجی تبدیلی کی جدوجہد کے آغاز کے طور پر دیکھنے کی ضرورت ہے، بھلے ہی انہوں نے مکمل کامیابی حاصل نہ کی ہو۔
اشرف کی جوانی اور ابتدائی درمیانی عمر اپنے ملک کی سامراجی جوئے سے آزادی اور عوام کے لیے مساوی حقوق اور سماجی انصاف کی جدوجہد کے لیے وقف تھی۔ انہوں نے بہت سے کامریڈز اور ساتھی کارکنوں کے ساتھ مل کر ہر قسم کی تکالیف، محرومیوں اور قید و بند کو برداشت کیا۔ تاہم، نوآبادیاتی راج کے خاتمے کے بعد، اشرف نے خود کو ریاست سے محروم اور لندن میں جلاوطن پایا، بغیر کسی آمدنی اور انتہائی کم سماجی سہارے کے، جبکہ ان کی صحت گر رہی تھی۔ پھر بھی انہوں نے استقامت دکھائی اور دہلی اور پھر برلن میں لکھنا اور پڑھانا جاری رکھا۔ جرمنی میں اپنے قیام کے دوران، انہوں نے جرمن اسٹیٹ لائبریری میں فارسی مخطوطات کو دیکھنے کے موقع کا استعمال کیا اور ہندوستان میں جاگیرداری
(feudalism)
کے ارتقاء پر وسطی ایشیا کے خانہ بدوش گروہوں کے اثرات پر اپنا مقالہ تیار کرنا شروع کیا۔ اس کے لیے انہوں نے سوویت یونین کا سفر بھی کیا، ماسکو اور تاشقند میں آرکائیوز کا دورہ کیا۔
اشرف کے قریبی رشتہ دار باقاعدہ ہندو عقائد پر عمل پیرا تھے (بشمول ان کی پھوپھی)، جنہوں نے ان میں مختلف مذاہب کے درمیان ہم آہنگی اور باہمی احترام کے ساتھ بقائے باہمی کا احساس پیدا کیا۔ وہ اپنی ذاتی تاریخ کو اپنی سیاست کے دائرے میں لے آئے، اور ہر سطح پر فرقہ وارانہ نفرت اور امتیازی سلوک کے خلاف ڈٹے رہے۔ یہاں تک کہ اپنے کام میں بھی، ایک مارکسسٹ تاریخ دان کے طور پر، انہوں نے سلطنت اور مغل دور کو ہندوستانی معاشرے کی ترقی کے اگلے مرحلے کے طور پر دیکھا، جو کہ پچھلے ہندو حکمرانوں، خواہ وہ گپتا ہوں یا راجپوت، کے تسلسل میں تھا – یہ سب جنوبی ایشیا کے اپنے گہرے ماضی اور تاریخ کا حصہ تھے۔
اپنی پوری زندگی میں، اشرف پسماندہ طبقات، مظلوموں اور اقلیتی برادریوں کے حقوق کے لیے لڑتے رہے۔ آزادی کے بعد کے ہندوستان میں مسلم ثقافت اور ورثے کے ان کے دفاع کے ساتھ یہ سلسلہ جاری رہا۔ عربی، فارسی اور اردو کے اسکالر، جنہوں نے شاعری، افسانے اور ڈرامے لکھے، اشرف 7 جون 1962 کو 59 سال کی عمر میں مشرقی برلن میں دل کا دورہ پڑنے سے انتقال کر گئے۔ وہ برلن-فریڈرکس فیلڈ میں سوشلسٹوں کے قبرستان میں مدفون ہیں، جہاں وہ روزا لکسمبرگ اور فسطائیت کے خلاف اور سوشلزم کے لیے جمہوری حقوق کی جدوجہد کرنے والے دیگر رہنماؤں کے پہلو میں آرام فرما ہیں۔
(مضمون نگار، کامران اصدر علی، یونیورسٹی آف ٹیکساس، آسٹن میں بشریات (انتھروپولوجی) پڑھاتے ہیں۔ یہ مضمون اشرف کی اردو اور انگریزی مطبوعات، زیڈ ایم او، برلن میں ہورسٹ کروگر آرکائیوز اور پردھان منتری سنگھرالیہ (پرائم منسٹرز میوزیم)، نئی دہلی میں اے آئی سی سی پیپرز پر مبنی ہے۔)
About the Author
