کتاب بند ہوتی ہے، تحریر نہیں
دریدا کی کتاب “آف گراماٹولوجی ” کے پہلے باب
The End of the Book And the Beginning of the Writing
آسان، دلچسپ اور روزمرہ مثالوں والی شرح
فرض کیجیے ایک گھر میں بہت پرانا صندوق رکھا ہے۔ گھر والے کہتے ہیں: “اس صندوق میں ہمارے خاندان کی اصل کہانی بند ہے۔” صندوق پر تالا لگا ہے، اوپر بزرگوں کے نام لکھے ہیں، اندر کچھ خطوط، کچھ تصویریں، کچھ کاغذ، کچھ وصیتیں، کچھ راز۔ خاندان کا ہر فرد سمجھتا ہے کہ جو کچھ جاننا ہے، اسی صندوق میں ہے۔
ایک دن کوئی بچہ پوچھتا ہے:
“اگر اصل کہانی صندوق میں ہے تو پھر دادی اماں ہر بار اسے نئی طرح کیوں سناتی ہیں؟”
دوسرا بچہ پوچھتا ہے:
“اگر وصیت آخری بات ہے تو وکیل صاحب اس کی تشریح کیوں کرتے ہیں؟”
تیسرا پوچھتا ہے:
“اگر تصویر سچ ہے تو اس کے پیچھے تاریخ کس نے لکھی؟”
یہ بچے بدتمیز نہیں۔ یہ دریدا کے رشتے دار ہیں۔
دریدا بھی یہی کرتا ہے۔ وہ مغربی فلسفے کے بڑے صندوق کے سامنے کھڑا ہو کر پوچھتا ہے: آپ کہتے ہیں کہ سچائی کتاب میں بند ہے، معنی لفظ کے پیچھے محفوظ ہے، آواز اصل ہے، تحریر نقل ہے، کتاب مکمل ہے، مصنف حاکم ہے۔ اچھا، مگر ذرا بتائیے: یہ سب آپ نے لکھ کر بتایا ہے یا ہوا میں چھوڑ دیا ہے؟
یہی پہلے باب کا بنیادی سوال ہے: کتاب کا خاتمہ اور تحریر کا آغاز۔
کتاب کیا ہے؟ صرف کتاب نہیں
عام طور پر ہم کتاب سے مراد لیتے ہیں: صفحات، جلد، سرورق، مصنف کا نام، آغاز، انجام۔ مگر دریدا کے ہاں “کتاب” صرف یہ نہیں۔ کتاب ایک ذہنی عادت کا نام ہے۔ یہ عادت کہتی ہے:
“ہر چیز کا ایک مرکز ہے۔”
“ہر بات کا ایک اصل معنی ہے۔”
“مصنف نے جو مراد لیا، وہی آخری بات ہے۔”
“متن کا آغاز یہاں ہے، انجام وہاں ہے۔”
“معنی کتاب میں بند ہے، بس چابی چاہیے۔”
یعنی کتاب ایک طرح کا “فکری لاکر” ہے۔ آپ نے معنی کو بند کیا، تالہ لگایا، مصنف کا نام چسپاں کیا، اور فرمایا: “خبردار! یہاں سے آگے تعبیر ممنوع ہے۔”
دریدا کہتا ہے: جناب، معنی بینک لاکر میں رکھا زیور نہیں کہ رسید دکھا کر نکال لیا جائے۔ معنی تو سڑک پر چلتا ہوا آدمی ہے۔ آپ نے اسے پکارا، وہ مڑا، مگر اتنی دیر میں دوسری گلی میں بھی نکل گیا۔
تحریر کیا ہے؟ صرف قلم کاغذ نہیں
دریدا کے ہاں تحریر کا مطلب صرف کاغذ پر لکھے ہوئے الفاظ نہیں۔ تحریر کا مطلب ہے: نشان، فرق، وقفہ، تکرار، غیر موجودگی، اشارہ، نقش، ترتیب، کوڈ، وہ سب جس سے معنی بنتا ہے۔
مثال دیکھیے۔
آپ موبائل پر کسی دوست کو صرف یہ ایموجی بھیجتے ہیں
🙂
وہ جواب دیتا ہے: “طنز کر رہے ہو؟”
“آپ کہتے ہیں: “نہیں، محبت سے بھیجا تھا
“وہ کہتا ہے: “مجھے تو تمہارا انداز مشکوک لگا۔
یہی دریدا کا علاقہ ہے۔ نشان ایک ہے، معنی کئی۔ دوست حاضر نہیں، آواز نہیں، چہرہ نہیں، مگر معنی کا کھیل شروع ہے۔ ایموجی تحریر ہے۔ اس کی خاموشی بھی بول رہی ہے۔
یا ٹریفک سگنل دیکھیے۔ سرخ بتی کہتی ہے: رکو۔ سبز کہتی ہے: چلو۔ بتی بولتی نہیں، مگر شہر اس کے اشارے پر چلتا ہے۔ یہ بھی تحریر ہے، کیونکہ یہ نشانوں کا نظام ہے۔
یا جینیاتی کوڈ دیکھیے۔ خلیہ اردو، عربی، فرانسیسی نہیں بولتا، مگر اس کے اندر زندگی کی معلوماتی ترتیب ہے۔ یہ بھی ایک طرح کی تحریر ہے۔ دریدا اسی لیے تحریر کو بہت وسیع معنی میں لیتا ہے۔
:سادہ لفظوں میں
جہاں نشان ہے، فرق ہے، تکرار ہے، وہاں تحریر ہے۔
“زبان” کیوں اچانک ہر جگہ آ گئی؟
دریدا کہتا ہے کہ آج ہر علم زبان کی طرف لوٹ رہا ہے۔ ادب، فلسفہ، نفسیات، سیاست، تاریخ، انسان شناسی، میڈیا، سب پوچھ رہے ہیں: زبان کیسے معنی بناتی ہے؟
:آج ہم کہتے ہیں
سیاسی زبان
مذہبی زبان
عدالتی زبان
میڈیا کا بیانیہ
محبت کی زبان
نفرت کی زبان
ریاست کی زبان
بازار کی زبان
“حتیٰ کہ کوئی مہنگائی پر بات کرے تو کہتا ہے: “حکومت کا بیانیہ کچھ اور ہے، عوام کی زندگی کچھ اور۔
دریدا اس پھیلاؤ کو دیکھ کر خوش بھی نہیں، پریشان بھی ہے۔ وہ کہتا ہے: جب کوئی لفظ بہت زیادہ استعمال ہونے لگے تو خطرہ ہوتا ہے کہ وہ فیشن بن جائے۔ جیسے ہمارے ہاں ہر تیسرا شخص “بیانیہ” کہہ کر سمجھتا ہے کہ اس نے ارسطو کی داڑھی پکڑ لی ہے۔
:دریدا کا طنز یہ ہے
کبھی کبھی
avant-garde
ہونا بھی جہالت کا مہذب نام ہوتا ہے۔
یعنی ہر نیا لفظ علم نہیں ہوتا۔ کچھ الفاظ صرف کوٹ پر لگے ہوئے مصنوعی پھول ہوتے ہیں۔
آواز کو اتنی عزت کیوں ملی؟
مغربی فلسفے نے آواز کو تحریر سے زیادہ اصل سمجھا۔ کیوں؟
کیونکہ جب میں بولتا ہوں تو مجھے لگتا ہے کہ معنی میرے اندر حاضر ہے۔ میں خود کو بولتے ہوئے سنتا ہوں۔ مجھے احساس ہوتا ہے:
میں یہاں ہوں، میری بات یہاں ہے، معنی ابھی پیدا ہو رہا ہے۔
دریدا اسے خود کو بولتے ہوئے سننا کہتا ہے۔
:روزمرہ مثال دیکھیے۔ کوئی شخص کہتا ہے
“میں نے تو صاف صاف کہا تھا!”
:دوسرا کہتا ہے
“لیکن تمہارے میسج سے تو کچھ اور لگا۔”
یعنی بولی ہوئی بات کو ہم زیادہ زندہ سمجھتے ہیں۔ میسج کو مشکوک، ٹھنڈا، کٹا ہوا۔ یہی پرانا تعصب ہے: آواز زندہ، تحریر مردہ۔
:دریدا پوچھتا ہے
کیا واقعی آواز اتنی پاکیزہ ہے؟
کیا بولتے وقت معنی فوراً اور مکمل حاضر ہوتا ہے؟
کیا لوگ کبھی بول کر غلط نہیں سمجھتے؟
کیا “میں نے تو مذاق کیا تھا” انسانی تاریخ کا سب سے زیادہ استعمال ہونے والا دفاع نہیں؟
تو پھر آواز کو اتنا تخت کیوں دیا گیا؟
دریدا کہتا ہے کہ آواز کو عزت اس لیے ملی کہ فلسفہ حضور کا عاشق تھا۔ اسے معنی حاضر چاہیے تھا، سچائی حاضر چاہیے تھی، خدا حاضر، عقل حاضر، شعور حاضر۔ آواز نے اسے یہ فریب دیا کہ معنی ابھی، یہیں، میرے اندر موجود ہے۔
تحریر نے آ کر کہا: “ذرا ٹھہرو، حضور صاحب! آپ اتنے حاضر بھی نہیں جتنے نظر آتے ہیں۔”
لوگوس مرکزیت: فلسفے کا پرانا صدر دفتر
لوگوس کا مطلب صرف لفظ نہیں۔ اس میں عقل، کلام، سچائی، نظم، مرکز، الہی کلمہ، معنی سب کی گونج ہے۔
:لوگوس مرکزیت کا مطلب ہے
کسی مرکزی عقل، کلام، سچائی یا اصل کو مان لینا جس سے باقی سب معنی لیتے ہیں۔
:جیسے کوئی خاندان کہے
“دادا جان نے کہہ دیا، بس بات ختم۔”
:یا کوئی سیاسی جماعت کہے
“قائد کا فرمان آخری ہے۔”
:یا کوئی مولوی کہے
“اصل دین یہی ہے، باقی سب بگاڑ ہے۔”
:یا کوئی نقاد کہے
“مصنف کی مراد یہی تھی، اب بحث بند۔”
:دریدا ہر جگہ پوچھتا ہے
یہ “اصل” کہاں سے آیا؟
کس نے اسے اصل بنایا؟
کیا اس اصل کو بھی کسی زبان نے بیان نہیں کیا؟
کیا مرکز خود حاشیوں کے بغیر مرکز رہ سکتا ہے؟
وہ مرکز کو گراتا نہیں، پہلے اس کی کرسی کے پیچ دکھاتا ہے۔
دال اور مدلول: لفظ اور معنی کا جوڑا
روایتی نظریے میں لفظ دال ہے، معنی مدلول۔
مثال: “چائے” لفظ دال ہے۔ آپ کے ذہن میں گرم کپ، بھاپ، بسکٹ، شام، تھکن، گفتگو، سب آ جاتے ہیں۔ یہ مدلول کا میدان ہے۔
مگر دریدا کہتا ہے: دال سیدھا مدلول تک نہیں پہنچتا۔ “چائے” ایک کے لیے محبت ہے، دوسرے کے لیے تیزابیت، تیسرے کے لیے دفتر کا وقفہ، چوتھے کے لیے ماں کی یاد، پانچویں کے لیے ہوٹل کا ادھار۔
لفظ معنی تک پہنچتا نہیں، معنی کی گلیوں میں گھومتا ہے۔
اور اہم بات یہ: جسے آپ مدلول سمجھ رہے ہیں، وہ بھی آگے کسی اور دال کا کام کرنے لگتا ہے۔ “چائے” سے “گھر” یاد آیا، “گھر” سے “بچپن”، “بچپن” سے “فقدان”، “فقدان” سے “شاعری”۔ معنی صاحب رکنے کا نام نہیں لیتے۔ ایسے بھاگتے ہیں جیسے بجلی کا بل دیکھ کر تنخواہ بھاگتی ہے۔
تحریر زبان کو اپنے اندر کیسے سمیٹتی ہے؟
دریدا کا ایک مشکل مگر نہایت اہم دعویٰ ہے: تحریر زبان سے چھوٹی چیز نہیں؛ زبان تحریر کی وسیع ساخت کا ایک حصہ ہے۔
یہ بات پہلے عجیب لگتی ہے۔ ہم تو سمجھتے ہیں پہلے زبان، پھر تحریر۔ پہلے آدمی بولا، پھر لکھا۔ دریدا کہتا ہے: تاریخی ترتیب اپنی جگہ، مگر ساختی طور پر سوچو۔ بولی ہوئی زبان بھی نشانوں کے فرق، تکرار، وقفے اور غیر موجودگی سے بنتی ہے۔ یعنی وہ سب کچھ جو تحریر کی خاصیت سمجھا گیا، زبان کے اندر پہلے ہی موجود ہے۔
مثال:
اگر میں کہوں “کل آؤ”، تو “کل” کا معنی آج کے مقابل بنتا ہے۔ “آؤ” کا معنی جانے کے مقابل۔ جملہ وقفوں سے بنتا ہے۔ الفاظ دہرائے جا سکتے ہیں۔ بولنے والا چلا جائے، جملہ یاد رہتا ہے۔ یہی تحریری ساخت ہے۔
یعنی آواز بھی تحریر سے پاک نہیں۔ آواز نے صرف اچھا میک اپ کر رکھا تھا۔
ضمیمہ: نوکر جو مالک کی کمزوری کھول دے
ضمیمہ بظاہر اضافی چیز ہے۔ جیسے کتاب کے آخر میں ضمیمہ۔ اصل کتاب الگ، ضمیمہ الگ۔ مگر دریدا پوچھتا ہے:
اگر اصل مکمل تھی تو ضمیمے کی ضرورت کیوں پڑی؟
:روزمرہ مثال
آپ کہتے ہیں: “یہ حتمی فیصلہ ہے۔”
پھر نیچے لکھتے ہیں: “وضاحت: حتمی سے مراد یہ نہیں کہ نظر ثانی نہیں ہو سکتی۔”
یہ وضاحت ضمیمہ ہے۔ مگر اس نے اصل فیصلے کی کمزوری کھول دی۔
یا شادی کارڈ پر لکھا ہے:
“سادگی سے تقریب ہوگی۔”
نیچے ضمیمہ: “مہندی، قوالی، ڈھولکی، ولیمہ، برنچ الگ ہوں گے۔”
اصل “سادگی” کا انتقال ضمیمے کے ہاتھوں ہو گیا۔
روسو کے ہاں تحریر کو گفتگو کا ضمیمہ سمجھا گیا۔ دریدا کہتا ہے: یہی ضمیمہ بتاتا ہے کہ گفتگو خود مکمل نہیں تھی۔ تحریر بعد میں نہیں آئی؛ وہ اس کمی کو دکھانے آئی جو پہلے سے موجود تھی۔
کتاب کی موت: کتب خانے بند نہیں ہوں گے
دریدا جب “کتاب کی موت” یا “کتاب کا خاتمہ” کہتا ہے تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ کتابیں ختم ہو جائیں گی۔ نہ یہ کہ پبلشر حضرات توبہ کر لیں گے اور نقاد حضرات خاموش ہو جائیں گے۔ ایسی خوش فہمی نہ پالی جائے۔
مراد یہ ہے کہ کتاب کا وہ تصور ختم ہو رہا ہے جس میں معنی ایک بند کلیت میں محفوظ ہے۔
آج ایک کتاب پڑھتے ہوئے آپ گوگل کھولتے ہیں، حاشیے دیکھتے ہیں، دوسری کتابیں یاد آتی ہیں، ترجمہ سامنے آتا ہے، مصنف کی زندگی، تاریخ، سیاست، زبان، سب شامل ہو جاتے ہیں۔ کتاب اکیلی نہیں رہتی۔ وہ متنوں کے جنگل میں داخل ہو جاتی ہے۔
کتاب کہتی تھی: “میں مکمل ہوں۔”
متن کہتا ہے: “آپ بھی آئیں، آپ کے رشتے دار بھی آئیں، حاشیے بھی آئیں، قارئین بھی آئیں۔”
کتاب ڈرائنگ روم ہے۔ متن پورا شہر ہے۔
سائنس بھی تحریر کو بدل رہی ہے
دریدا کہتا ہے کہ جدید سائنس نے بھی تحریر کو آواز کی نوکرانی نہیں رہنے دیا۔
ریاضیاتی نشان آواز نہیں۔
کمپیوٹر کوڈ آواز نہیں۔
جینیاتی کوڈ آواز نہیں۔
موسیقی کی
notation
آواز کی نقل ضرور ہے مگر خود ایک نظام ہے۔
نقشہ بولتا نہیں مگر راستہ دکھاتا ہے۔
دل کی
ECG
رپورٹ آواز نہیں مگر زندگی کی تحریر ہے۔
آج ڈاکٹر آپ کا دل سننے سے زیادہ اس کی رپورٹ پڑھتا ہے۔ بینک آپ کے چہرے سے زیادہ آپ کا
PIN
مانگتا ہے۔ ریاست آپ کے وجود سے زیادہ آپ کا شناختی نمبر دیکھتی ہے۔ یہ سب تحریر کے پھیلے ہوئے میدان ہیں۔
:دریدا مسکرا کر کہتا ہے
دیکھا؟ تحریر کو تم نے حاشیے پر رکھا تھا، اب وہ تمہارا شناختی کارڈ بن کر واپس آئی ہے۔
ڈی کنسٹرکشن: باہر سے بم نہیں، اندر سے پیچ کس
ڈی کنسٹرکشن کو اکثر لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ تباہی ہے۔ دریدا کا کام جیسے کوئی عمارت گرا رہا ہو۔ نہیں۔ ڈی کنسٹرکشن عمارت کو بم سے نہیں اڑاتی۔ وہ اندر جا کر دیکھتی ہے کہ عمارت کن ستونوں پر کھڑی ہے، کون سا ستون دکھائی نہیں دیتا، کون سی دیوار بوجھ اٹھا رہی ہے مگر نقشے میں شامل نہیں، کس کمرے کو اسٹور روم کہا گیا مگر گھر اسی سے چل رہا ہے۔
یہ باہر سے حملہ نہیں، اندر سے پڑھنا ہے۔
:مثال
کوئی متن کہتا ہے: “عورت فطری طور پر خاموش ہے۔”
ڈی کنسٹرکشن پوچھے گی: یہ “فطری” لفظ کہاں سے آیا؟ خاموشی کس نے تعریف کی؟ متن خود عورت کی آواز استعمال کر رہا ہے یا نہیں؟ جسے خاموش کہا گیا، کیا وہ متن کی بنیاد نہیں؟
ڈی کنسٹرکشن چھری نہیں، باریک سوئی ہے۔ ہاں، اگر کپڑا جھوٹ کا ہو تو سوئی بھی تلوار لگتی ہے۔
مٹائے جانے کے تحت: لفظ چاہیے بھی، مشکوک بھی
دریدا اور ہائیڈیگر کے ہاں کچھ الفاظ ایسے ہیں جنہیں استعمال کرنا بھی پڑتا ہے اور ان پر شک بھی کرنا پڑتا ہے۔ جیسے “وجود”، “حقیقت”، “اصل”، “معنی”۔
مٹائے جانے کے تحت لکھنے کا مطلب ہے: لفظ لکھو، مگر گویا اس پر لکیر بھی کھینچ دو۔ یعنی: یہ لفظ ضروری ہے، مگر کافی نہیں۔ ہم اس کے بغیر چل نہیں سکتے، مگر اس پر پورا بھروسا بھی نہیں کر سکتے۔
:روزمرہ مثال
آپ کسی شخص کو “دوست” کہتے ہیں۔ پھر دل میں سوچتے ہیں: دوست؟ اچھا، فی الحال دوست۔
یہ “فی الحال” ہی مٹائے جانے کے تحت ہے۔
یا کوئی سیاسی رہنما کہے: “عوامی مفاد میں فیصلہ کیا گیا ہے۔”
آپ “عوامی مفاد” کو مٹائے جانے کے تحت پڑھیں۔ یعنی لفظ موجود ہے، مگر اس کے نیچے بہت کچھ چھپا ہے۔
ہیگل: کتاب کا آخری فلسفی، تحریر کا پہلا مفکر
باب کے آخر میں دریدا ہیگل پر آتا ہے۔ ہیگل ایک طرف لوگوس، حضور، مطلق علم، کتابی کلیت کا بڑا فلسفی ہے۔ اس کے ہاں روح اپنی تاریخ مکمل کرتی ہے، خود کو پہچانتی ہے، سب کچھ ایک نظام میں آتا ہے۔ یعنی کتاب کا عظیم خواب۔
مگر دوسری طرف ہیگل نے فرق، نشان، یادداشت، تحریر، خارجی صورت، ان سب کو فلسفے کے اندر سنجیدگی سے جگہ بھی دی۔ وہ تحریر کو کم تر بھی کرتا ہے، مگر اسے نظر انداز نہیں کر سکتا۔
:اسی لیے دریدا کہتا ہے
ہیگل کتاب کا آخری فلسفی اور تحریر کا پہلا مفکر ہے۔
:یہ جملہ ایسا ہے جیسے کسی بزرگ کے بارے میں کہا جائے
“وہ پرانی دنیا کے آخری آدمی تھے، اور نئی دنیا کی پہلی کھڑکی بھی انہی کے کمرے میں کھلی تھی۔”
یہ سب ہمارے لیے کیوں اہم ہے؟
اب سوال یہ ہے کہ اردو قاری کو اس فلسفیانہ کشمکش سے کیا لینا دینا؟ بہت کچھ۔
ہماری سیاست میں “اصل اسلام”، “اصل قوم”، “اصل عوام”، “اصل تاریخ”، “اصل غدار”، “اصل محب وطن” جیسے الفاظ ہر روز استعمال ہوتے ہیں۔ دریدا ہمیں سکھاتا ہے: جب کوئی “اصل” بہت زور سے بولے، اس کے ضمیمے تلاش کرو۔
ہمارے ادبی ماحول میں کہا جاتا ہے: “مصنف کی مراد یہی تھی۔”
دریدا پوچھتا ہے: کیا متن صرف مصنف کی جیب میں پڑا ہوا شناختی کارڈ ہے؟
ہمارے مذہبی مباحث میں کہا جاتا ہے: “یہ بات صاف ہے۔”
دریدا پوچھتا ہے: جو بات اتنی صاف ہے، اس پر اتنی لڑائی کیوں ہے؟
ہمارے ریاستی بیانیے کہتے ہیں: “قومی مفاد کا تقاضا ہے۔”
دریدا پوچھتا ہے: قومی مفاد کی تحریر کس نے لکھی، کس زبان میں لکھی، کس کو پڑھنے دی، کس کو حاشیے پر رکھا؟
دریدا خطرناک اس لیے ہے کہ وہ جواب دینے سے پہلے سوال کو مشکوک بناتا ہے۔ اور ہماری دنیا میں سوال کو مشکوک بنانا اکثر جواب دینے سے زیادہ خطرناک کام ہے۔
اس باب کا خلاصہ، بہت آسان الفاظ میں
:یہ باب کہتا ہے
زبان کا مسئلہ ہر طرف پھیل چکا ہے۔
مگر زبان کو سمجھنے کے لیے تحریر کو نئے معنی میں سمجھنا ہوگا۔
تحریر صرف حروف نہیں، نشانوں کا پورا کھیل ہے۔
آواز کو اصل سمجھنا مغربی فلسفے کا پرانا فریب ہے۔
معنی کبھی مکمل طور پر حاضر نہیں ہوتا۔
ہر مدلول دالوں کے کھیل میں داخل ہے۔
کتاب کا بند تصور ٹوٹ رہا ہے۔
متن کی کھلی سطح سامنے آ رہی ہے۔
تحریر کو جس نے ثانوی سمجھا، وہ خود تحریر پر کھڑا تھا۔
ڈی کنسٹرکشن باہر سے حملہ نہیں، اندر سے پڑھنا ہے۔
ہیگل پرانی کتابی کلیت کا عروج بھی ہے اور تحریر کی نئی فکر کا دروازہ بھی۔
آخری بات: دریدا کو کیسے پڑھیں؟
دریدا کو پڑھتے ہوئے جلدی نہ کریں۔ یہ ٹرین نہیں کہ پلیٹ فارم سے چھوٹ جائے گی۔ یہ پرانی حویلی ہے۔ دروازے کھولیں، دیواروں پر ہاتھ پھیریں، بند کمروں کی بو محسوس کریں، دیکھیں کون سا کمرہ “مرکز” کہلاتا ہے اور کون سا “اسٹور روم” مگر گھر کا اصل سامان اسی میں رکھا ہے۔
دریدا سے ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ بس یہ یاد رکھیں کہ وہ آپ کے پسندیدہ لفظوں کی جیب بھی ٹٹولے گا۔ “اصل”، “حقیقت”، “مرکز”، “قوم”، “دین”، “مصنف”، “معنی”، “تاریخ”، “کتاب”؛ سب کو روک کر پوچھے گا:
“شناختی کارڈ دکھائیے۔”
اور اکثر یہ الفاظ جیب سے ضمیمہ نکالیں گے۔
About the Author
